La Política ¿veneno o remedio?

Cuando escuchamos la palabra “política” no todos imaginamos la clase de actividad que tienen en la cabeza quienes hacen filosofía política o ciencia política. En cambio, cuando leemos que algunos sesudos hombres de bien se proponen para ilustrar a quienes la realizan como actividad dan la sensación de que algo de las élites griegas o de los protectorados orientales sobreviven hoy.

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La “política” como actividad es la acción razonada y apasionada desplegada para hacer que las cosas sucedan conforme a ciertos intereses y correlaciones en pugna. De arriba hacia abajo (desde el Estado hacia los individuos y las instituciones) o de abajo hacia arriba (desde las expresiones organizadas de la sociedad civil hacia las esferas del poder político, conómico y militar) aquélla impone ( regula o reprime ) en nombre del orden público, no por eso popular, reglas supuestamente convenientes que la población a menudo no acepta y resiste, como en los casos de los TLC’s que destruyen la industria manufacturera, la ley del agua que privatiza y afecta las cabeceras hidrográficas o como la ley de la selva que afecta los bosques virginales, las de los muelles y de las aseguradoras que compran los chilenos, entre otras.

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La política como hecho es la fuente de los conflictos que nacen del abismo entre las clases. Como ciencia propone ser el remedio a esos males apelando a la delegación de poderes, la mayoría legislativa, la desconcentración del poder, los sistemas de representación electoral, los procedimientos de fiscalización y transparencia, la estabilidad y la seguridad constitucional, etc..

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La verdad es que hay pocos temas que en ella provoquen tanta polémica como el cambio de orden a través de las formas diversas del combate cívico en las calles, en las instituciones, en los medios de comunicación y en los espacios académicos, o el de las coimas de los círculos de corrupción, clientelaje, chuponeo y colusión que apuestan, paradójicamente, por el orden, la estabilidad y la legalidad para quedar impunes, como en el escandaloso asunto de los petroaudios y el los delitos de lessa humanidad cometidos por Montesinos, Hermoza y Martin Rivas, aún sin castigo, para hacer más fácil la escapatoria de Fujimori.

Este es el objeto que estudian fríamente como espectadores, desde el elevado balcón de los conceptos, los que hacen ciencia y filosofía política para explicar el modo en que opera el Estado contra la Sociedad Civil, el orden contra el cambio, la legalidad contra la justicia, sin modificar nada. Este es, en suma, el objeto que estudia la filosofía política para preguntar, según formas presumiblemente universales, si es posible curar al enfermo con más de aquello que lo mata.

Peer Gynt

A propósito de la invitación que me hiciera Arpegio, institución que tiene como bandera a la "Orquesta de Barro", para la lectura del cuento de Henrik Ibsen "Peer Gynt" durante la presentación de la composición magistral de Edvard Grieg que lleva el mismo nombre en el Teatro Municipal de Trujillo, es que me permití esbozar unas líneas acerca de este personaje llamado Peer... el cuento ahora lo tenemos en español gracias a la traducción de la señora Miriam García.

Ibsen, un niño solitario, de genio desagradable, es el creador de una pieza dramática violenta, alucinante, oscura y difícil de representar. “Peer Gynt. Peer encarna a un fabulador empedernido, un egoísta convicto, un diletante confeso, pero también a un adorable canalla que rapta a Ingrid en su boda y la abandona; da su palabra de matrimonio a la hija de un rey e incumple, e ilusiona a la noble Solveig, pero eterno adolescente, entregado a la heroica búsqueda de sí mismo, es incapaz de entender y no sabe sentir amor. Al final, vuelve a casa y llora a la sombra de su amada que le perdona y le despeina con dulzura. Ausente de sí, llenó de ambiciones, se alejó, pero vuelve vacío. Por el camino de la montaña, las hojas, el viento y el agua le dirán: "Por tu silencio hemos muerto disueltas en el surco. Somos la canción que, traicionando a tu corazón, no entonaste y las lágrimas que no asomaron a tus ojos, ¡necio! Nunca fuimos ni el pensamiento ni la obra que debió morar en tu cabeza y tomar el impulso de tu brazo y el brío que debió alentar tu corazón".

Ibsen, defendiendo su obra, escribía a Hegel en 1867: "Acaso agradará a usted saber que Peer Gynt existió en realidad, que vivió en el Guldbrandsdal, en un valle de Noruega, a fines del siglo XVIII o a principios del actual y que, precediendo las voces de la naturaleza, tras larga ausencia, volvió por las pampas de granito a encontrarse con el desencanto del retorno: descubrir que el amor buscado por el mundo estuvo muy cerca, en la partida. Un amor que, amándolo, le dejó partir con la esperanza de que al regreso se le brindara, sin pedirlo”.

En la literatura el amor de Peer y Solveig, pleno e imposible, representa la unión del alma y el cuerpo, que se anuncia ya en Dante y Beatricce, en la Bella y la Bestia, en Tristán e Isolda, en Cyrano y su enemigo íntimo, el apuesto Christian, como batallas entre la razón y la sensibilidad. La reflexión sobre la razón y sus sombras ya está en Goya, en los románticos alemanes, en el expresionismo y otras metáforas universales.

La vida siempre ha de ser lo que seamos capaces de enfocar y de hacer, aunque nunca lleguemos a ser el que queremos o creemos ser. Un Quijote vencido es mejor que una misión defraudada. Ir a lo profundo cuando ya no alcanza tiempo para recomenzar es perder la oportunidad de renacer del olvido. ¿Qué haremos cuando al final todo vuelva al orden mortal y moral que preside el mundo? ¿Qué haremos cuando la diosa que castiga a los que defraudan a los suyos nos alcance? Tú, que nunca militaste bajo ninguna bandera, ¿qué frutos exhibirá tu alma antes de ir a la nada?

El ser humano en su forma mortal y orgánica, a veces incluso su sombra literaria, no puede enmendar un exceso sin caer en otro. Para huir de su desorden va en pos de un orden superior, fuera de sí, que no existe, para descubrir al fin que donde vaya sólo encuentra que sus ojos transforman lo que ve en las ruinas de la verdad que yace en su alma.

Y algo de la lectura del cuento acompañada de la tercera pieza de la obra:

...Benedetti

Queridos, Amigos: Benedetti ha muerto y no hay muchas cosas más que podamos decir, pero hay que decirlas como los lobos cuando la luna se va.Sé que vuestras penas son verdaderas, como vuestras alegrías. Por eso les dedico esta canción mía, que llamo "La Canción del Consuelo". Dice así:

Que duda cabe que, la vida y la muerte pueden ser, como todas las cosas en el cosmos, dos cajitas vacías, pero igualmente lindas.
Una, para que la llenes con lo que quieras mientras caminas; la otra, para que la llenen con tus efectos cuando te pares.
Estas cajitas son mágicas; donde quiera que acabe el camino siempre estarán llenas.
No porque las llenes de tí, sino porque todos insisten en poner cosas allí.
Cuando alguien vació su vida en la tuya te duele que se vaya.
Algunas veces el vacío dentro del vacío lleno es grande.
Otras veces esta idea o este hecho es insoportable.
Benedetti ha muerto, pero descubrirás que vive.
Alguna huella delata su paso por tu vida.
También hay muertes que nos llenan.
Estamos llenos de un universo ido.
Pero es nuestro, aún así.

Vuestro: Raúl Pastor

LA MUERTE o Proposiciones sobre la Alquimia de la Vida

El que se conforma con su forma ha muerto aunque no haya muerto aún.
El que no quiera entender la irreductible unidad de lo existente se autoexcluye.
El que no practica el servicio como ruta ascensional no conoce el perfeccionamiento.
El que da y recibe gratuitamente y con gratitud llega a la meta en cada punto.
Error y demora son ya un castigo, por eso un bien impuesto induce a la desconfianza.
El Yo que no se integra consigo mismo y con los demás no vive.
El ego que no se transforman por el dolor y el desapego prolonga su conflicto.
El despertar es morir para vivir, vaciarse para aprender, perder para ganar.
El que sea Señor de sí mismo se da del todo sin cálculo y sin duda.
El agua ahoga pero moja; el fuego quema pero abriga; el veneno mata pero cura.
El mal prepara para el bien, el suplicio para el gozo y el vacío para el desafío.
El salir del intestino es el único camino para alcanzar nuestro destino.
Por eso...Toda reflexión filosófica seria es una forma histórica de muerte.
Todo significado y sentido de la muerte se patentiza en la historia cultural y filosófica.
Todo significado y sentido vital se patentiza en el modo en que enfrentamos la muerte.
Todo significado y sentido de la agonía nos es patente en los estudios bío-psico-sociales.
Toda extensión de una de las formas de muerte a la de las demás es reduccionismo.
Todo intento plausible consistirá en explicar la diversidad de concepciones sobre la muerte.
Toda región de la realidad tiene su forma específica de parecer, padecer y perecer.
Todos los seres perecen en distintos grados, del mínimo inorgánico al máximo humano.
Todo «perecer» depende del grado de «durabilidad» de su nicho natural.
Todo ser se ubica entre los extremos de la escala real.
Toda muerte funciona como fenómeno y propiedad.
Todo mortal deja de ser real en cuanto vaca del conjunto contínuo de la naturaleza.
Todo contexto ‘mortal’ siempre será vagamente similar a otros, como hecho y como valor.
Toda evocación de la muerte será irrepetible e intransferible por sus circunstancias.
Toda muerte enfoca la modalidad y el proceso, no al sujeto, pues todos dejan de vivir.
Todo ser vivo deja de estarlo, en cambio todo hombre además muere.
Todo morir se incluye en el dejar de vivir, y éste en el dejar de existir, y estos en el tiempo.
Toda entidad real es temporalmente finita acorde con la complejidad de su estructura, de la clase de sistema en que se ubica, y de las leyes que expresan su regularidad.
Todo grado entre perecer y morir son formas de un único cesar, pero el morir implica a todas.
Toda muerte merece ser llamada cesación, pero no toda cesación merece ser llamada «muerte».
Toda existencia es mensurable porque en el tiempo contínuo todo es discontúno.
Toda descripción, explicación de la realidad o deseo afirma y niega la idea de absoluto.
Todo extremo epistémico ubica la existencia en la realidad pero no comporta realidad alguna.
Todo optimismo fisicalista afirmará que la muerte es la apariencia de un proceso interminable.
Toda idea de Espíritu como Naturaleza y viceversa transfunde las propiedades mecánicas y características mentales.
Ningún Absoluto-Ideal fundamenta lo relativo-real pues el todo emerge de las partes.
Todo lo existente descansa en una estructura material compleja y diversa.
Todo artificio explicativo sitúa realidades ontológicas entre polaridades epistemológicas.
Toda forma material tiene la posibilidad de dar emergencia a otras.
Toda forma de conciencia no puede estar desligada de una base material.
Todo predicado es más o menos el atributo entitativo de realidades concretas.
Nada pertenece en absoluto a tal o cual tipo de realidad porque no hay realidades absolutas.
Toda determinación es posible si se usa más de un punto de referencia.
Todo devenir es una emergencia multidireccional, un tender entre extremos inexistentes.
Toda anfibología acerca de que todo es todo en todo envilece toda predicación y predicción.
Ninguna realidad puede ser atrapada en ninguna exhaustiva estructura conceptual.
Ningún explicación determina en abstracto, a priori y para siempre la realidad a entender.
Todo elemento que se afirme no cambia no existe.
Todas las cosas son cesables porque son reales y no al revés.
Todo ser aparece como la forma de una tendencia multidireccional en el tiempo.
Ningún objeto existe sino hasta que actualice su posibilidad y probabilidad.
A las realidades inorgánicas les corresponde una cesabilidad mínima, o duración mayor, y a las orgánicas y humanas, una cesabilidad máxima, o duración menor.
A mayor complejidad mayor consumo de energía y menos tiempo si su masa no es suficiente.
El orden natural es un discontinuo pero los ordenes incluidos son continuos.
Cualquier forma de escindir a un objeto de la realidad para entenderlo es un artificio.
Ninguna ontología se adopta por su irrefutabilidad sino por su efectividad aunque sea provisional.
Toda realidad comporta un suigeneri continuo material sin principio, emergente del conjunto de las relaciones que determinan la forma de su movimiento.
Toda ontología es ajena a los sentidos del lenguaje pero afín a los lenguajes especializados.
Todo universo medido desde un referente único se aleja y vuelve al punto inicial sin fin.
No existen ni principio ni final evidentes, ni indeterminación ni determinación totales, pues tampoco sistema alguno da cuenta de su complejidad existencial y de su simple morbilidad.
En la secuencia real algunos modos de existir y perecer son más prominentes que otros.

La Muerte y la Pena

Los tres problemas de la existencia son: durabilidad, direccionalidad y discrecionalidad, o tiempo, sentido y decisión.

Toda durabilidad –dependiendo del contenido existencial del tiempo físico, anímico o mnemónico- es una liberación cuando acaba oportunamente y una condena cuando no alcanza a conjugarse con el deseo.

Toda direccionalidad –dependiendo del juego vivencial entre los horizontes en pugna, y los que nos damos- es la incertidumbre de una búsqueda sin garantías, la provisionalidad de una hipótesis que se concreta cuando se desvanece, la imposibilidad de un argumento de interpretación intransferible.

Toda discrecionalidad –dependiendo de los criterios que usemos, de la sensatez que mostremos y de la autonomía que ejerzamos- es el riesgo solitario que corremos acicateados por la urgencia, y el error eventualmente consecuente.

Todo lo que comienza, termina; lo que parece, perece; lo que aparece, desaparece; lo que se enciende se apaga, lo concebido se aborta.

Todo lo que llega a ser –lo que quiera que llegue a ser- deja de ser, porque todo pasa, todo cambia, todo muere.Todo muta, muda, demuda y enmudece. Todo pasar de un estado a otro es morir a y nacer de. Todo pasar es morir a un estado y nacer a otro. Nacer es morir, morir es nacer. Es con frecuencia una pérdida para ganar un impulso a otra forma.

Morir es una eventualidad inevitable aunque hayamos aprendido a manejarla artificialmente, a retardarla eficientemente y a administrarla sofisticadamente con toda suerte de parafernalias, o a dotarla de sentidos presuntamente cósmicos o telúricos, rituales o religiosos, espirituales o históricos, políticos o heroicos, éticos y/o estéticos.

La muerte es cesación, cesión y concesión de algo, por algo, a alguien o a algo. Es un regreso a un regazo primordial, una vuelta a una forma precedente. A veces, también es un rezago de algo que queda de otro ser o de un ser de otra manera.

Cuando nuestra existencia depende de otros es una verdadera pena, pues, pese a ser nuestra, puede no serlo. Por ello, se puede estar muerto sin advertirlo o advertirlo sin estarlo o advertir que se estaba vivo precisamente cuando ya es demasiado tarde.

La muerte es indefectiblemente una pena, pero no lo es tanto si consideramos que hemos pasado por ella desde siempre, víctimas y victimarios, inocentes o culpables, acusados o contumaces. Si el que va a ella no vivió algo que pueda llamarse así, independientemente del valor que le asignen él o los demás, puede ser una alegría cuando muere la pena de vivirla, sin vivirla de verdad.

...en el nueve del nueve del seis

Porque la vida es presencia, a pesar de las ausencias,

hemos hallado un lugar donde no cabe la muerte

en ninguna de sus formas.

Porque la vida es encuentro, a pesar de las distancias,

hemos construido un lugar

entre tu corazón y el mío.

Porque la vida es camino, a pesar del cansancio,

hemos descubierto que es un paso

que aproxima los extremos.

Porque la vida es regalo, a pesar del egoismo.

No hay ni tuyo ni mío sino un todo

abierto y compartido.

Porque la vida es entrega, a pesar del olvido,

aceptamos que es servicio

sin condición y sin firma.

Porque hemos venido a recrearnos, a pesar de todo y de nosotros mismos.

En el amor no hay ni mucho ni poco, sino un todo y sin medida.

En el amor no hay ni pronto ni tarde, sino el presente constante.

En el amor no hay sombras, sino la luz de la confianza sin motivo.

Y porque tú eres azul y yo apenas amarillo...

No podré brillar sino sólo en tu inmensidad,

cosidos como estamos a la misma estrella.

Y porque el amor es un sí,

desde siempre,

No me iré ...aunque pareciera que sí.

Los versos que conducen a la nada

Hace poco me remitieron un verso Vinayana del que debo ocuparme porque dice así :"pese a que la mucha inteligencia y educación que tenemos no nos llevarán a la inmortalidad ni nos darán el conocimiento de nuestro Ser Verdadero ni nos librarán de nuestra maldad, debemos buscar el conocimiento que nos hará inmortales".

Cuál es el sentido de instarnos a buscar, “a pesar de todo”, “el conocimiento que lleva al ser verdadero, a la inmortalidad y a la bondad”, si ninguno de los medios humanos sirve a tal fin ? ¿ Cuál es el ‘Ser Verdadero’? ¿El que ES, el que ERA, el que HABRÁ de SER; el que habría sido, el que debería ser...lo que sea que llegue a ser? Acaso no sea sino la agonía del antagonismo en que navegan la materia inerte, la animada o la consciente, en la acción insuficiente de colmar la medida ilimitada del deseo? Acaso la mente que imagina y toma conciencia de lo imposible sólo para inventar los medios que la voluntad condenada necesita para encontrarle algún sentido a la inevitabilidad e irreversibilidad del tiempo y de la muerte? Acaso el alma, cáliz en que la dimensión humana se acrisola y se abre al espíritu que nos damos históricamente? Acaso el vacío o la nada ?

Sostener que los medios para alcanzar el conocimiento de ‘Nuestro Ser Verdadero’ -si tal cosa existiera y fuera posible conocerlo- ni son la inteligencia, ni la educación ni el conocimiento del mundo, equivale a que el único conocimiento verdadero es el de los animales o el que no existe o el que conduce fuera del mundo. Si por ningún medio natural o adquirido, en ninguna parte y tiempo, podremos acceder al conocimiento que da la inmortalidad, entonces ningún hombre -en cuanto hombre- podrá jamás dar fe de ello, sin que medien los muertos, los dioses o los mediums.

Y ya que -desde fuera- el hombre es incapaz de conocer lo que ignora, los dioses o los que escribieron el texto en sánscrito vendrán –desde dentro- a contárnoslo sin propósito o utilidad aparente y sin merecimiento alguno. Y dado que mostrarle los colores a un ciego de nacimiento es inútil, a no ser que alguna vez los haya visto (en cuyo caso no sería verdad que no haya modo de conocer lo que se dice ignorar) entonces también será inútil que los dioses o sus enviados nos hablen de lo que ignoramos, pues no es posible sino conocer lo que se conoce ya. Si fuera posible conocer lo que no se conoce, entonces la verdad vendría de fuera, comunicada por el lenguaje, ambigua función humana, capaz de crear lo imposible, el tiempo eterno de la divinidad y el tiempo imposible de la inmortalidad.

Si existen personas necias, también, las que no lo son. Si las necias nunca se librarán de ello, tampoco las prudentes. Extraña noción la del vicio y la virtud que no nacen de la acción sino del destino o del ‘saber insuflados’. Mediación divina inútil porque nos conduce al "nunca" o al “siempre” donde nunca viviremos, pues el único modo de concebir algo como eterno ...es que exista sin comienzo ni final, sin tiempo; al contrario, el único modo de concebir la inmortalidad es en el tiempo sin final, en el que lo nacido vive para siempre -en un tiempo que no acaba- lo que sea que fuere la vida o su contenido. Sólo las existencias que pudieran escapar al tiempo alcanzarían el Ser Verdadero -el que no tiene conciencia de sí, el que habla por los que no la tienen, o el que la abandona por que la tiene- verdadero en cuanto que no es sino evidencia de sí mismo. Cualquier otra forma de existencia supone explicar la aparición o la desaparición de las cosas en el tiempo del puro pasar, que es conocimiento de lo efímero y testimonio de la caducidad. La idea contraria, la de un presente que se sostiene por sí mismo en el mismo punto, es la idea de la divinidad : el todo en las partes, la eternidad de la juventud, la conciencia sin juicio.

Por eso, los dioses o sólo son buenos o no lo son, sin posibilidad de transformación; circunstancia lamentable replicada por aquellos hombres sin posibilidad de remisión, redención o liberación, precisamente lo contrario de lo que afirman las tradiciones religiosas : que todos los suplicios terminan, todos los vicios se vencen por la virtud consciente en el tiempo . Si los dioses no fueran ni buenos ni malos sino sólo dioses, lo mismo se diría de nosotros.

Y si los dioses tuvieran la facultad de transmutarse en ambos sentidos, porqué habríamos de suponernos sin la misma posibilidad, siendo hechura del Dios que hizo a todos los dioses y por ende a nosotros ?Sólo de las cosas eternas -si existieran como dicen en un tiempo sin tiempo y si pudiéramos concebirlo y conocerlas- puede decirse que ni aparecen ni desaparecen, es decir que simplemente son sin venir de y sin devenir en; pero como nadie ha estado allí que sea humano o que haya hablado con los dioses de cosas que ignoran para siempre, nadie puede dar fe de nada aunque lo afirmen, pues es inútil cualquier cháchara que pretenda demostrar lo indemostrable por los medios humanos. El único camino es el silencio, pues sólo en él cabe la verdad total.

Si la única verdad fuera nuestro 'paso', entonces es inútil -dado que nos iremos ineluctablemente del mismo modo que llegamos, ignorándolo todo- que pretendamos conocer lo imposible y justificar lo inútil. Si no es posible por nosotros mismos reconocerla en nuestro interior -y resulta que conocer las cosas del mundo es inútil para quedarnos- entonces... no sólo lo que se conoce es inútil para tal fin sino que el propio conocimiento lo es, a no ser el que no tiene finalidad alguna. No queda duda que al hombre lo que le es propio es su puro estado de inutilidad, de nadedad, de vacuidad, que es estar deliberadamente vacío de toda afirmación ociosa, de toda esperanza inútil, de toda apetencia torturante, de todo propósito dudoso.